El siguiente artículo es la segunda parte de la exposición detallada de las ramas del Vedanta, por Sri Swami Sivananda. Puedes leer la introducción a la flosofía Vedanta aquí.
Introducción.
El primer exponente sistemático del Advaita es Gaudapada., quien es el Parama-Guru (el preceptor del preceptor) de Sri Shankara. Govinda fue el discípulo de Gaudapada. Él (Govinda) se convirtió en el preceptor de Shankara. Gaudapada dio la enseñanza central del Advaita Vedanta en sus celebradas Mandukya Karikas. Pero fue Shankara quien desarrolló la hermosa forma final de la filosofía Advaita, y le dio su perfección y acabado final. Estudia cuidadosamente los comentarios de Sri Shankara de las principales Upanishads, los Brahma Sutras y la Bhagavad Gita. Comprenderás claramente su filosofía Advaita. El comentario de los Vedanta Sutras de Shankara es llamado Shariraka Bhashya.
Las enseñanzas de Shankara pueden ser resumidas en medio verso:
“Brahma Satya Jagan Mithya Jivo Brahmaiva Na Aparah— Brahman (el Absoluto) es real; este mundo es irreal; y la jiva o alma individual es no-diferente de Brahman”. Esta es la quintaesencia de su filosofía.
El Advaita enseñado por Sri Shankara es un no dualismo rigoroso y absoluto. De acuerdo con Sri Shankara, todo lo que es, es Brahman. El mismo Brahman es absolutamente homogéneo. Toda diferencia y pluralidad es ilusoria.
Brahman—el Uno sin segundo.
El Atman (Ser Esencial) es auto-evidente (Svatah-siddha). No es establecido por pruebas externas. No es posible negar el Atman, puesto que es la misma esencia de quien lo niega. El Atman es la base de todos los tipos de conocimiento, presuposiciones y pruebas. El Ser está dentro; El Ser está fuera; El Ser está antes; El Ser está después; el Ser está arriba y está abajo.
Brahman no es un objeto, puesto que es Adrisya, más allá del alcance de los ojos. Por ello las Upanishads declaran “Neti Neti—no es esto ni aquello”. Esto no significa que Brahman sea un concepto negativo o una abstracción metafísica, o una no-entidad, o un vacio. No es otra cosa. Él es totalidad, Infinito, inmutable, auto-existente, deleitado en Si mismo, auto-consciente, dichoso. Él es Swarupa, la Esencia. Es la esencia del conocedor. Es el Veedor (drashta), Trascendente (Turiya) y Testigo Silencioso (Sakshi).
El Supremo Brahman de Shankara es impersonal, Nirguna (sin gunas o atributos), Nirakara (sin forma), Nirvishesha (sin características especiales), inmutable, eterno y Akarta (no agente o actor). Está por encima de todo deseo y necesidad. Es siempre el Sujeto-Observador. No puede convertirse en un objeto puesto que trasciende los sentidos. Brahman es no-dula, Uno sin segundo. No hay otro a Su lado. Está desprovisto de diferencias, tanto internas como externas. Brahman no puede ser descrito, puesto que descripción implica distinción. Brahman no puede ser distinguido de ningún otro más que Él. En Brahman no hay distinción de sustancia y atributo. Sat-Chit-Ananda (Existencia-Consciencia-Felicidad) constituye la propia esencia o Swarupa de Brahman, y no sólo Sus atributos.
El Nirguna Brahman de Shankara es impersonal. Se vuelve un Dios personal sólo a través de Su asociación con Maya.
Saguna Brahman (Dios personal) y Nirguna Brahman (Dios impersonal) no son dos Brahmans diferentes. Nirguna Brahman no es el contraste antítesis u opuesto de Saguna Brahman. El mismo Nirguna Brahman aparece como Saguna Brahman para la piadosa oración de los devotos. Es la misma Verdad desde dos diferentes puntos de vista. Nirguna Brahman es el más alto Brahman, el Brahman desde el punto de vista trascendental (Paramarthika); Saguna Brahman es el Brahman inferior, el Brahman desde el punto de vista relativo (Vyavaharika).
El Mundo—una realidad relativa.
El mundo no es una ilusión de acuerdo con Shankara. El mundo es relativamente real (Vyavaharika Satta), mientras que Brahman es absolutamente real (Paramarthika Satta). EL mundo es el producto de Maya o Avidya (Ilusión o ignorancia). En inmutable Brahman aparece como el mundo cambiante a través de Maya. Maya es un misterioso e indescriptible poder del Señor que esconde lo real y se manifiesta a sí misma como lo irreal. Maya no es real, ya que se desvanece cuando logras el conocimiento del Eterno. Tampoco es irreal, ya que existe hasta que el conocimiento nace en ti. La superposición del mundo en Brahman es debida a Avidya o la ignorancia.
Naturaleza del la Jiva y medios de liberación (Moksha).
Para Shankara, la jiva o alma individual es sólo relativamente real. Su individualidad dura solamente tanto como está sujeta a los irreales upadhis o condiciones limitantes debidas a Avidya. La jiva se identifica a sí misma con el cuerpo, mente y sentidos cuando es engañada por Avidya o la ignorancia. Piensa, actúa y disfruta debido a la ignorancia. En realidad no es diferente a Brahman o el Absoluto. Las Upanishads declaran enfáticamente “Tat Tvam Asi—Eso Eres Tú”. Igual que una burbuja se vuelve uno con el océano cuando explota, igual que el espacio dentro de la vasija se vuelve uno con el espacio universal cuando la vasija es rota, así también la jiva o el ser empírico se vuelve uno con Brahman cuando obtiene el conocimiento de Brahman. Cuando el conocimiento despierta en ella, por la aniquilación de Avidya, se vuelve libre de su individualidad y finitud y realiza su naturaleza esencial de Sat-Chid-Ananda. Se sumerge en el océano de la dicha. El río de la vida se une al océano de la existencia. Esta es la Verdad.
La liberación de Samsara (la mundanidad) significa, de acuerdo con Shankara, la unión absoluta del alma individual con Brahman debido al abandono de la noción errónea de que el alma es diferente de Brahman. De acuerdo con Shankara, Karma (acción) y Bhakti (devoción) son medios para Jñana (conocimiento) el cual es Moksha (liberación).
Vivarta Vada o la teoría de la superposición
Para Shankara, el mundo es tan solo relativamente real (Vyavaharika Satta). Él defendió Vivarta Vada o la teoría de la apariencia o superposición (Adhyasa). Igual que una serpiente es superpuesta sobre una soga en la penumbra, este mundo y el cuerpo son superpuestos a Brahman o el Ser Supremo. Si adquieres conocimiento de la soga, la ilusión de la serpiente se desvanecerá. Así también, si adquieres conocimiento de Brahman o lo Imperecedero, la ilusión del cuerpo y el mundo desaparecerán. En Vivarta Vada, la causa produce el efecto sin causar ningún cambio en sí misma. La serpiente es sólo una apariencia en la soga. La soga no se ha transformado a sí misma en una serpiente, como la leche en cuajada. Brahman es inmutable y eterno. Por lo tanto, no puede cambiarse a Si mismo en el mundo. Brahman se vuelve la causa del mundo a través de Maya, Su inescrutable y misterioso poder o Shakti.
Cuando te das cuenta de que sólo es una soga, tu miedo desaparece. No huirás de ella. Así también, cuando realizas al eterno e inmutable Brahman, no eres afectado por los fenómenos de los nombres y formas del mundo. Cuando Avidya o el velo de la ignorancia es eliminado por el conocimiento del Eterno, cuando Mithya Jñana o el falso conocimiento es destruido por el verdadero conocimiento del Imperecedero o la Realidad viviente, entonces resplandeces en tu verdadera, prístina divina gloria y esplendor.
El Advaita—Una filosofía sin par.
La filosofía Advaita de Sri Shankaracharya es elevada, sublime y única. Es un sistema de valiente filosofía y sutilidad lógica. Es altamente interesante, inspiradora y elevadora. Ninguna otra filosofía puede comparársele en valentía, profundidad y pensamiento sutil. La filosofía de Shankara es completa y perfecta.
Sri Shankara era un poderoso, maravilloso genio. Él era un maestro de la lógica. Era un pensador profundo del más alto rango. Era un sabio de la más alta realización. Era un Avatara del Señor Shiva. Su filosofía ha traído solaz, paz e iluminación a incontables personas en Oriente y Occidente. Los pensadores occidentales inclinan sus cabezas a los pies de loto de Sri Shankara . Su filosofía ha aliviado los dolores y aflicciones de de las personas más desvalidas, y llevado felicidad, esperanza, sabiduría, perfección, libertad y paz a muchos. Su sistema de filosofía es la admiración del mundo entero.
(Continuará con la filosofía Vishishtadvaita de Sri Ramanuja)
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