Hanuman y los ocho poderes del Yoga, por Swami Tejomayananda

1. Aṇimā: La capacidad de hacerse pequeño o humilde. Mientras cruzaba el océano, Śrī Hanumān se cruzó con Surasā, la demonio, que empezó a crecer de tamaño hasta el doble de su forma. Śrī Hanumān pensó “si esto continúa, la misión del Señor no será cumplida. Debo hacerme pequeño para cumplir mi misión. Así sea”. Asumiendo una forma muy pequeña, rápidamente entró en las fauces de la demonio y escapó de ellas incluso antes de que ella pudiera cerrarlas. Śrī Rama, aunque se le había prometido el reino de Ayodhya no hizo un asunto de honor cuando se le pidió ir al bosque. Felizmente renunció a Su derecho real y tomó unos sencillos ropajes apropiados para una austera vida en el bosque.

2. Mahimā: La habilidad de volverse grande o tomar liderazgo o un papel importante. Cuando Śrī Hanumān fue llamado, lideró el ejército de monos y llevó a cabo el importante papel de encontrar a Madre Sita. También, deberíamos pensar siempre en grande y tener metas elevadas. Si la misma meta es pequeña, lograremos muy poca cosa. Habiéndose organizado Jñāna Yajñas (serie de discursos espirituales) a pequeña escala, fueron llamados “mini-yajñas”. Los organizadores pensaron en pequeño, hicieron muy poco y lograron casi nada. Los Yajñas fueron rebautizados como “área yajñas”. Poco después cubrieron todo el área de la ciudad y el resultado, escala y respuesta fueron mucho mejores.

3. Garimā: La habilidad de volverse pesado o firme en las convicciones o decisiones de uno. No deberíamos cambiar fácilmente o volvernos confusos o indecisos. Por permanecer firmes en nuestro conocimiento, incluso e más grande de los desafíos o dificultades no nos sacudirá.

4. Laghima: ser ligero de corazón y jovial. Un hombre calvo recibió un peine como regalo en una fiesta. En lugar de sentirse insultado, dijo: “¡gracias! Nunca me separaré de él”. También deberíamos aprender a viajar ligeros. ¡Algunas personas llevan tres grandes maletas para estar fuera una noche! Tampoco deberíamos llevar con nosotros un bagaje emocional, o cargarnos a nosotros mismos con preocupaciones, o dejarnos hundir por pensamientos negativos, prejuicios u opiniones. No asumamos el papel del controlador general del mundo y aprendamos a llevar nuestras responsabilidades con ligereza. Swami Akhaṇḍānanda Mahārāja dijo sobre Pūjya Gurudev (Swami Chinmayananda): “su conocimiento no es una carga para él”.

5. Prāpti: La habilidad para movilizar recursos. Un hombre necesitaba 50 millones de rupias para construir una casa. Sólo tenía 25.000, así que sólo construyó el cuarto de baño. Debemos tener la habilidad de procurar la riqueza necesaria, tanto material como intelectual, para realizar una tarea. “Sakala padārtha hai māhiṁ, karma hīna nara pāvata nāhiṁ” (Todas las cosas están en el mundo. Uno debe trabajar duro y obtenerlas). Si una puntuación del 90% es requerida para ser admitido en un curso en el que uno desea tomar parte, entonces uno debería trabajar duro y obtenerla.

6. Prākāmya: ser móvil y flexible. Algunos se quedan atascados en una situación, posición o lugar, y son incapaces de progresar. La Upaniṣad dice: “sigue moviéndote” (caraivaiti). El árbol rígido, aunque grande, es desenraizado por la tormenta, mientras que el bambú flexible se mantiene en todas las adversidades. Prākāmya también es la habilidad para tomar diferentes papeles según la situación lo requiera, y destacar en todos ellos. Śrī Rama fue un hijo, esposo, hermano, rey, estudiante y amigo ideal. Śrī Hanumān tomó el asiento de detrás o el del chofer a causa de la situación.

7. Īśitvam: La habilidad de dirigir, gestionar, mandar o ejecutar una tarea. Deberíamos ser capaces de recompensar o castigar (anugraha-nigraha) como sea requerido y tomar la decisión correcta en una situación.

8. Vaśitvam: La habilidad de controlar a otros con amor y comprensión. El poder del amor es tan grande que incluso el Señor tuvo que romper Su promesa de no llevar armas en la guerra del Mahābhārata para cumplir el deseo de Su devoto Bhīṣma.

Por meditar en Śrī Hanumān también obtendremos los ocho poderes de inteligencia, fuerza, buen nombre, firmeza, valor, buena salud, agilidad y elocuencia.

1. Buddhiḥ: Inteligencia. Aquello con lo cual uno puede clara y rectamente comprender qué debería hacer y qué no, que está bien y qué mal, cuál es el deber de uno y cuál no lo es, que temer y qué no temer, y qué es lo que ata y lo que libera.

“pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca kāryākārye bhayābhaye

bandhaṁ mokṣaṁ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī” (B.G. 18.30)

2. Balam: fuerza. “ Soy la fuerza entre los fuertes privados de deseo y apego” “balaṁ balavatāṁ cāhaṁ

kāma-rāga-vivarjitam” (Bhāgavad Gītā. 7.11). tal fuerza es Su gloria. La verdadera fuerza es la fuerza de carácter, porque aquel que la posee no cae presa de las tentaciones y se compromete con los valores en el camino de la rectitud. Una gran fuerza espiritual es requerida para realizar la Verdad. Sin ella uno no puede alcanzar al Ser Supremo.

3. Yaśaḥ: Buen nombre. Cuando morimos, sólo nuestro nombre permanece en el mundo. “Cuando muramos, que viva nuestro buen nombre” (Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.4) Nuestro nombre debería convertirse en una fuente de inspiración para otros, una “marca” que sugiera grandeza y que se oiga donde quiera que sea usado. Es sólo por el Nombre de Pūjya Gurudev “Chinmaya” que la Misión Chinmaya progresa. El nombre del Señor y el de Su devoto son siempre grandes.

4. Dhairyam: Firmeza. Noble firmeza es la habilidad de mantenerse inquebrantable hen el camino recto hasta que la meta sea alcanzada, con total control sobre la mente y los sentidos (Bhāgavad Gītā 18.33). No es sostenerse en nociones erróneas o para fines egoístas.

5. Nirbhayatvam: Valor. Esta es una virtud divina (Daiva Sampatti). Caminar en el camino de la verdad nos hace valerosos (sāṅca ko aāṅa nahiṁ). Las acciones inmorales o criminales nos hacen cobardes. Se dice que el poderoso Rāvaṇa se escondió como un perro asustado cuando fue a secuestrar a Madre Sita. En cambio, el verdadero valor viene del verdadero desapego (vairāgyam eva abhayaṁ) o cuando uno realiza la verdad no-dual (Advaita bhāva).

6. Arogatā: Buena salud. Una mente saludable en un cuerpo saludable es sin duda nuestra más grande riqueza. La gente sufre debido a las enfermedades físicas y mentales. Sin embargo, la confusión sobre nuestra verdadera naturaleza es la raíz de todas las aflicciones. Para realizar al Ser, la buena salud (svasthatā) es esencial ya que alivia todos nuestros males.

7. Ajāḍyam: Agilidad. Pereza física y mental, estancamiento espiritual e inercia de pensamiento son obstáculos para el progreso. Una mente vigilante, alerta, brillante, ágil y flexible puede lograr grandes metas.

8. Vāk Paṭutvam: Elocuencia. Al contrario que los animales, el hombre ha sido bendecido con la palabra. Deberíamos ser cuidadosos e inteligentes con respecto a lo que decimos. Deberíamos hablar sólo allí donde nuestras palabras sean honradas. Todas las discusiones nacen debido a las palabras. Algunos nunca dicen lo que quieren decir, y nunca quieren decir lo que dicen. Nuestras palabras deberían ser claras, sin dudas, dulces, veraces y con significado. El Señor Rāma , en Su primer encuentro con Śrī Hanumān , lo llamó elocuente erudito (nava vyākaraṇa paṇḍita) puesto que sus palabras eran claras, significativas, con expresiones placenteras y sin palabras innecesarias.

Los nueve tipos de riqueza y piedras preciosas de Kubera son Mahāpadma, Padma, Śaṅkha, Makara, Kachapā, Mukunda, Kunda, Nīla y Kharva. Sin embargo, la mayor riqueza que Śrī Hanumān nos otorga es el amor por el Señor Rāma (rāmarasa). Una vez que uno la tiene, ya no necesita ninguna otra riqueza.